檢討後真相時代 信念須證據支持

爭取自由 勿忽視守護真相責任

故事出自19世紀英國偉大數學家及哲學家克利福德（W. K. Clifford）的《信仰的倫理》（The Ethics of Belief）。克利福德認為即使船安然到達目的地，船主也是不道德的，因為他的信念不管多真誠及堅定，卻並非建立在合理的邏輯和證據上。克利福德的結論是「無論何時何地，任何人懷着缺乏證據支持的信念，都是錯誤。」

他更指出，一個人的信念不是私事；因為信念創建的過程及所引伸的言行，往往會影響其他人，並薪火相傳到下一代。故此，克利福德認為一個人輕易相信證據不足的論述是罪惡；他警告若社會上很多人都失去查找證據的習慣，人類會倒退回蠻夷時代。

克利福德的數學理論預見了愛因斯坦的相對論；他的哲學論據則彷彿預言了140年後席捲全球的後真相政治。2016年，後真相（Post-truth）被選為《牛津詞典》年度詞彙，其定義是「訴諸情感與個人信念，比陳述客觀事實更能影響民意」；在這方面，香港今天超英趕美了。

我們的家被兩股信念撕裂，讓人心痛又無奈；不斷升級的不單是警民衝突，還有各界的自以為是。爭拗表面上提升到道德良知的層次；其實是先不管論點是否合乎邏輯，是否建基於充分的證據，最重要是同聲同氣。加上大量似是而非的假新聞推波助瀾，情感亦總驅使人輕易相信自己想接受的。再者，在社交媒體時代，足不出戶已經可以圍爐取暖，同仇敵愾，影響社區，結果是各自造成偏離現實的大眾道德印象。

人云亦云自我陶醉 恐攬炒

根據克利福德，這些後真相信念不單不代表良知，實際上是傷害社會的不道德錯誤。撑警的人投訴社會秩序大亂侵犯了市民的自由，支持示威者的人則指他們為自由而戰；大家當然都有權爭取自由，卻往往忽略自己持守真相和真理的道德責任。耶穌就正正把兩樣連起來，他說「爾識真理（Truth），真理釋爾」，《新漢語譯本》譯作「你們必認識真理，真理必使你們自由」。在後真相（Post-truth）政治世界，克利福德和耶穌給世人貼地的提醒。（按照上文下理，耶穌原意是狹義的，他宣告自己就是那一位真理，特此聲明，以免在批判後真相的文章中出現斷章取義的不實陳述。）

一個人持有的信念和追求的自由是否合理，實在需要檢視是否有足夠的理據支持，不能人云亦云、自我陶醉，否則可能送自己和其他人上爛船，最後在大海攬炒。舉個例子，年年考第一不是能成為傑出政治家的憑據。

當然，大部分人收到的資訊有限制，克利福德要求每樣事情都先仔細查考、透徹了解才能形成合理信念，略為不切實際。「美國心理學之父」詹姆斯（William James）以《信仰的意志》（The Will to Believe）回應克利福德：詹姆斯認為，只要一個信念符合三個要求（可預期自己接受的、必須抉擇的、有重大意義的），即使證據不足，選擇相信也是合理。當中重點是第二個要求，就是信念的產生，是否一個被迫必須作出決定的選擇（Forced Option）。

資訊真偽難辨 修正理念須胸襟

詹姆斯Forced Option的定義是基於二元對立，非黑即白，只有兩個可能性的情景下才能出現的情況；他以基督教信仰作例子，「信他的人，不至滅亡，反得永生」，而未決定相信的人，自動作了不相信的抉擇（在這方面，不可知論者、無神論者、不信者並沒有分別），因此符合了Forced Option，故此，即使未有充分證據支持，詹姆斯認為這些信仰決定都無可厚非。

但香港的政治情況及意識形態其實不存在非黃即籃的「Forced option」。雖然不少人覺得香港現在二元對立，現實中香港人的信念應該更接近一個光譜：一個人譴責示威者「私了」、「裝修」等行為，可以同時不信任政府管治團隊的能力和誠信；一個討厭建制的人，可能認為只有四大訴求是不可妥協的；大眾對社會現況可以有多元的反應，理念及選擇回應的方法。問題是一個人擁抱的信念，到底是受客觀憑據還是個人情感影響多一些。

換句話說，香港人沒有理由不檢討自己現在持有的理念；一方面應該習慣為主觀情感想相信的查找證據；另一方面，在憑據不足的情況下，有準備修正有關理念的胸襟和責任感。當然，社會問題複雜，不少知識和證據我們未能掌握；但最少要承認自己持守的信念有限制；在後真相時代，收到不能確定真偽的材料時，要提醒自己避免因偏見影響良知。

引用《信仰的倫理》名句作結：「如果一個人持有某一個信念，但他刻意迴避任何可能動搖這個信念的書籍、內心的疑惑、別人的質疑，而且把這些異見視為冒犯的，這個人對人類是罪惡。」

（張恩榮曾任中央政策組研究主任、創新科技政策倡議者，現為照顧兩名孩子的全職爸爸）

▲ 香港人沒有理由不檢討自己現在持有的理念；一方面應該習慣為主觀情感想相信的查找證據；另一方面，在憑據不足的情況下，有準備修正有關理念的胸襟和責任感。（資料圖片）